邑庙街原来很短，西起鼓楼街，东至城隍庙东侧，再向东便是一片园田。随着城市的发展，邑庙街也在逐步向东延伸，如今已与东城河相连。街的南侧有夏家汪，北侧有城隍庙、泰州中医院。城隍，是古代神话传说中守护城池的神，道教尊为“剪恶除凶，护国保邦”之神。因古时候一般把城市称为“邑”，故城隍庙亦称“邑庙”。邑庙街即因城隍庙而得名。“文革”期间曾改名“健康街”，1981年恢复原名。
城隍，原本不是一位神祗，而是指城墙和护城河。东汉班固在《两都赋序》中，用来专指护城河。在古代，建城以护人，建隍以护城，人们认为城隍有灵性，是城市百姓的保护者，遂将城隍作为守护城池的神来崇拜。还有一种传说，城隍神是由《周礼》蜡祭八神之一的水（即隍）庸（即城）衍化而来。最早见于记载的城隍神祠在安徽芜湖，建于三国吴赤乌二年（239）。唐宋以后，有的地方将被人们崇拜的“正人直臣”奉为城神。后来，奉祀城隍逐步成为全国各郡县的习俗。
泰州的城隍庙，传说始建于唐代。夏兆 《吴陵野记》说，城隍庙四值功曹殿的四值功曹塑像，相传为唐代遗物。确否？已无从查考。《道光泰州志》记载，泰州城隍庙建于宋元符二年（1099）。据宋通判蔡絪撰《城隍庙记》，他来泰任职时曾谒城隍庙祠，“见其像塑坐破屋中，风雨不庇，有意完之，适岁旱，未遑。”后由进士陈 与同乡王履中、耿端等进行修缮，“并因其旧制而稍新之”。蔡絪曾将唐李阳冰所篆缙云县城隍庙碑文刻于城隍庙壁，并在附记中讲述了这样一个故事：“唐乾元元年秋七月不雨，缙云县令李阳冰躬祷于神，与神约曰：‘五日不雨，将焚其庙。’及期大雨，合境告足”。借此宣传城隍是很灵验的。由此可知，虽然唐宋时道教已赋予城隍主管阴司冥籍之职，但当时祭祀城隍，主要还是为了求雨祈晴、消灾降福。
到了明洪武三年（1370），朱元璋为了维护其统治，便利用老百姓敬畏神鬼的心理，正式规定各府州县设城隍，并给各地城隍封爵。泰州城隍被封为“海陵忠祐候”。从此，城隍成为“阴间的地方官，城市的保护神”，并列入祀典。朱元璋曾对大学士宋濂说：“朕立城隍，使人知畏，人有所畏，则不敢妄为”。他把神权和皇权结合了起来。
城隍庙属道教，奉神不奉佛。经过道教的宣扬，城隍不仅管当地的鬼，而且随时随地都在监视着阳间每个人的一举一动，并且一一记录在案，做善事者可以延寿，作恶者将减寿，死后到阴曹地府还要受到严惩，迷信色彩越来越浓。
泰州城隍庙自建立以后，经明清两代多次重修和大修，至清末仍保持着明代的规模。该庙坐北朝南，建筑布局完全与官署衙门相似，头门外八字墙分列两侧，对面是一座高大的影壁和一对旗杆，从南到北的中轴线上，有山门殿、四植功曹殿、审事厅和大殿，东西两侧的
厢房分别为班房、福神祠、土地祠、二十四司等，整组建筑左右对称，层次分明，殿宇巍峨，气势宏伟，使人感到庞大而深邃。山门殿有三个方形大门，殿内正中有一大型石雕 ，驮着一块大石碑；东西两侧立有马神像。四值功曹殿，供奉值年、值月、值日、值时四功曹彩塑神像。审事厅为明代建筑，是庙神对亡魂进行审问、赏罚的地方。厅前甬道上有砖砌牌坊，厅后为戏楼，面对大殿。每逢城隍和娘娘生日，都在这里演戏为其祝寿。大殿为清初建筑，单檐歇山，前带卷棚，殿内有四根盘龙柱，颇为壮观。大殿正中供奉城隍海陵忠祐候坐像，东西两边为文武判官像。二十四司为明代建筑，分布在大殿前东西两厢，内设十殿阎王、牛头马面、鬼卒无常等鬼神像和走奈河桥、上刀山、下油锅等十八层地狱的景象，狰狞、残酷之状，令人恐怖。
庙后有一个独立的院落，楼屋上下两层，是城隍的寝宫，室内有城隍、娘娘及宫娥的塑像，并陈设有精致的生活用品。后宫两侧有炎帝宫、痘神祠、三元宫等宫观，均为城隍庙的下院。
城隍庙原有大小鬼神塑像百余尊，在民国十八年（1929），国民党县党部带领学生“扫除迷信”时，大部分被捣毁。民国期间，这里成了群众的娱乐场所和小商品贸易的临时市场，玩杂耍、捏面人，扯空竹、看西洋景、说唱等民俗文化的涌入逐步取代了城隍文化，旺盛的人气逐步驱散了阴深的鬼气。这里还一度是群众集会的场所，大殿前的戏楼也成了宣传抗日救亡的文艺舞台。
泰州城隍庙历经沧桑，虽然四值功曹殿、戏楼和后宫被拆除了，庙内的鬼神像和全部祭器已荡然无存，但大部分建筑仍被较完好的保存了下来，是省内现存规模最大的城隍庙宇建筑群，2006年5月25日被国务院公布为全国重点文物保护单位。为了保护这一历史文化遗产，在泰州市人民政府的关心和重视下，最近对城隍庙现存的大殿、审事厅、二十四司、三班六房、山门殿等七十多间房屋及庭院，进行了精心的整修，基本恢复了历史原貌。
（程启瑞）
